- Отец Никанор, преди Великден много хора си задават въпроси за чудото на слизането на Благодатния огън, а и немалко се стремят специално да присъстват на Велика събота в Църквата на Божи гроб, за да го видят лично. Как бихте коментирали този интерес?
- След десетилетията потискане на вярата, духовният живот у нас постепенно започна да се съживява, мнозина пристъпиха към храма, но и досега повечето вярващи нямат църковна култура. Нормален е стремежът да се докоснем до светините, да отидем в храма за празниците, да идем на поклонение - всичко това е правилно. Но хората, които нямат църковна култура, са объркани от много неща и често пренебрегват същността за сметка на формата. Така например те казват: "би било хубаво да се венчаем в "Св.Александър Невски", най-добре би било да се кръстим в някой голям и известен манастир."
Но това се нарича духовна безвкусица.
Трябва да се венчаеш и да бъдеш кръстен в своята енорийска църква, както е било някога. Също и празниците Рождество и Възкресение трябва да бъдат посрещнати у дома, защото има хора, които се нуждаят от нашата грижа: немощни старци, деца, болни. Освен това тези празници са тихи, спокойни и не трябва да бъдат претоварени с пътуване или важни домашни или бизнес дела. Само в енорийската си църква имаме възможност да се помолим спокойно и да не се сблъскваме с неприятните изненади, които едно пътуването може да ни поднесе. Другото е съвременно псевдо-църковно вярване, че на тези празници трябва да отиде някъде - където има най-много хора, в центъра на събитията.
Съвременните превозни средства ни позволяват да се движим по света бързо и свободно, но трябва да бъдем разумни, както ни съветват светите отци. Пасхалната радост е преди всичко тиха. В тишината на Велика Събота е нашето възпоменание за Христос, който лежи в Гроба. На този ден ние пеем в Литургията: "Нека всяка човешка плът да мълчи, да стои със страх и трепет и да не допуска в себе си мисли за нищо земно". Това е, което трябва да имаме предвид. А ако по Великден се отправим нанякъде, в друга страна, там ще ни очакват местните хотели, автобуси, различен климат и време, тълпи от хора, желаещи същото...
Храмът на Гроба Господен не е толкова голям, а всеки иска да попадне вътре: гърци, араби, руснаци, арменци, грузинци, поклонници от Америка - всички отиват, но дали вички ще могат да влязат?. Аз смятам, че по време на празниците не е необходимо да се ходи на края на света за "специална благодат" . Великден трябва да посрещаме у дома си.
- Но Благодатният огън се спуска само веднъж в годината, и то е на православната Пасха, затова мнозина отиват в Йерусалим точно в този ден, за да видят чудото. Какво друго би могло да бъде по-привлекателно за поклонниците от Светия Огън?
- Това наистина привлича както обикновения поклонник, така и по-екзалтираните натури. Но в същото време нашите велики светци като преп. Йоан Рилски и св. патр. Евтимий не са и помисляли за Благодатния огън. Те служели в храма службата, която се полага по устава на църквата.
Трябва да осъзнаем, че целта на християнския живот и радостта на пребиваването в църквата е преди всичко съединението с Бога.
Това е възможно чрез добрите дела, прощаване на обидите, дареното за храма или за бедните, молитвата, участието в църковните тайнства. Наистина не разбирам защо християните толкова държат да присъстват в момента на слизането на Благодатния огън или, както още се нарича, чина на Светата Светлина. За 15-годишното ми монашеско служение никога не ми е идвало на ум, че трябва на Великден да изоставя своя манастир и да отида някъде за специална благодат... Освен това, чудеса в Църквата се случват много често. В храма всяка сутрин се извършва св.Евхаристия - тайнството, при което се освещават хляба и виното и с молитвата на вярващите и свещенодействието на свещеника Божията благодат ги превръща в Тялото и Кръвта Христови. И ние се причастяваме с тях. Какво може да бъде по-голямо чудо от това и кое може да ни приобщи повече с Бога, ако не причастието. Нали е казано: "Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него" (Йоан 6:56). Да посетиш Йерусалим и храма на Божи гроб на Велика събота, когато става слизането на Светата Светлина, не е задължително условие за спасението на душата.
За мнозина това е някакво духовно развлечение, а понякога и нездраво любопитство.
Ако се обърнем към богословите от древността, а и от наши дни, ще ни се изясни, че търсенето на чудеса е израз на пълна заблуда в духовния живот. Ние трябва да търсим чистота на сърцето и преди всичко покаяние, правилна и искрена молитва, трябва да търсим тези около нас, които живеят зле и на които можем и сме длъжни да помогнем.
А да търсим чудо, това е от областта на нездравата духовност.
Светите отци ни предупреждават, че от чудесата трябва се бяга, т. е. да се избягват. И само човек, който е духовно неграмотен, може да тича след чудеса.
Ето вижте, когато Самият Христос извърши чудо пред Петър, преди да го призове за Свой ученик, той падна по лице на земята и Го молеше да Си иде от него, защото е грешен човек; Петър вярваше, че е напълно недостоен пред него да се яви Господ.
Всички светии са избягвали чудеса, защото ако няма истинско смирение, от тях може духовно да се повредим и да погинем. Един отшелник живеел някъде в планините и изведнъж видял пътечка към небето, изтъкана от лунна или слънчева светлина. Той трябвало да си помисли: "Нима аз съм праведен човек? На мене трябва да ми се яви пътечка към ада, а не към рая." Но бил без истинско смирение, тръгнал по лъжовната пътечка, паднал от скалата и се пребил. Това е било бесовска илюзия. Такива истории изобилстват в Патерика.
Ето защо търсенето на чудо при нашата гордост е проява на лош вкус, това е духовно невъзпитание или просто празно любопитство, което води човека по лъжлив път.
- Знаете, че на Велика Събота има предавания на живо от Църквата на Божия гроб и мнозина ги гледат. Около това събитие има много вълнение и често се предизвикват оживени дискусии в обществото. И винаги въпросът е поставян ребром: Дали огънят е истинско чудо или естествено и ръкотворно явление? Мислите ли, че въпросът е правилен?
- Намирам, че е некоректно този въпрос да се задава на когото и да било. Известно е, че многократно са питали за това Светейшия Йерусалимски патриарх Теофил. А ето, в Евангелието Христос смъмри фарисеите, които търсеха знамения! Не това трябва да се търси - човек трябва да се радва на Възкръсналия Христос.
Велико чудо е Евхаристията, но също е некоректно да се пита: "Как хлябът става Тяло Христово по време на Евхаристията. И защо не се превръща в истинска плът, а виното - в чиста кръв?" В края на краищата, Светите дарове остават под формата на хляб и вино и толкова!
Що се отнася до Благодатния Огън, някои казват, че това е свръхестествено чудо, което се случва по традиционния църковен календар и че именно фактът на слизането на Благодатния огън доказва истинността на Православието. Аз обаче мисля, че
наличието на любов потвърждава кои са истинските Христовите ученици:
"По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си "(Йоан 13:35). Други казват, че няма нищо специално в Светия Огън, че това е литургичен обред, по време на който се четат специални молитви и се запалва огън. Описанието на този чин може да се намери на сайта на Йерусалимската патриаршия - това е част от вечерната служба на Велика събота. В миналото тя се е извършвала непосредствено преди началото на Възкресната утреня. Сега е в 2 часа следобед на Велика събота.
Аз въобще не се интересувам от такива чудеса. Интересни са ми и ме впечатляат чудеса от друг вид: как в бившите атеистични държави хората започнаха да възстановяват храмове и манастири, да се молят на Бог, да кръщават децата си, да идват на неделните служби, да четат и да издават църковна литература - за мен това е истинско чудо. И ще повторя: голямо чудо е Евхаристията, която се извършва всеки ден в нашите храмове и ни съединява със Самия Христос. Също така човек, когото са обидили, оклеветили, поругали, а той не е започнал да си отмъщава, а е простил на тези, които са го обидили - това за мен е прекалено голямо чудо, но чудесата от този вид някак си не се забелязват.
Дали има чудо на Велика събота - това е въпрос, на който може да отговори само Йерусалимския патриарх. Той влиза в Кувуклията (параклисът над Гроба Господен в големия храм на Божи гроб в Йерусалим), но отново казвам, че да се задава такъв въпрос не е коректно. За мен
този Огън е свещен във всеки случай, все едно как се появява.
Не се питам кой запалва свещите: Бог, Ангел или Патриархът. Чул съм за една поучителна история за арабско момче. То държало в ръцете си свещи и по време на молитвата на патриарха те се запалили сами. Но детето угасило свещите, защото патриархът все още не бил изнесъл Огъня. В това виждам такава духовна простота и висота, такова смирение пред Бога и Църквата, каквото могат да имат само велики светци. И дори и в този свещен миг на това свято място Огънят да бъде запален от човешки ръце, той не би станал по-малко свещен, отколкото ако е слязъл от небето. По думите на един светогробски духовник в случая с Благодатния огън "става дума за естествена, природна светлина, но молитвата, която се чете от Патриарха или някой заместващ го архиерей, освещава тази естествена светлина и вследствие на това огънят има благодатта на Светата Светлина.
Това е естествена светлина, която запалват от неугасими кандила, съхраняващи се в ризницата на Възкресния храм. Но молитвите имат силата да освещават естествената светлина и тя става свръхестествена светлина. Чудото е в епиклезата, в молитвата на архиерея, от нея се освещава тази светлина." В тези молитви става дума за това, че "Христос е светлината на истината", че "светлината на Христос осветява всичко". Когато станало Възкресението Христово, то и тогава се видяла светлина. Ясно е, че Светлината на Христос, или Таворската светлина, не е всъщност пламък, а е Божествената светлина.
Но ние хората винаги се опитваме да заместим Живия Бог с Неговия образ, Неговата икона - по-удобно ни е да се молим така, по-лесно е за ограниченото ни съзнание. Както имаме Тялото и Кръвта Христови под формата на хляб и вино, така и Божествената Светлина се представя под формата на Огън, който всъщност можем реално да видим и даже сами да запалим.
Чрез този "огън" се освещават душите и телата ни и това става чрез нашата човешка способност да усещаме. Господ е устроил така, че да получаваме спасителна благодат и да освещаваме нашите телесни и душевни чувства чрез материални реалности, които символизират духовното. Ето защо ние се докосваме до този Огън, държим свещите в ръцете си, за да получим освещение чрез Огъня, който е осветен от благодатта на животворния Гроб Господен и молитвата на Църквата.
- Мислите ли, че ако кажете на хората, че е възможно Йерусалимският патриарх да запалва Огъня от кандилата в храма - това силно ще ги разочарова?
- Че нали Йерусалимският патриарх е от Бога?! Както и всяка власт е от Бога, особено църковната. Ако тези хора са обзети от някаква еуфория, то тогава те ще се разочароват - това е сигурно. Но нашият Символ на вярата ясно казва: "Вярвам в... Светлина от Светлината, Бог Истинен от Бога Истинен". И под Светлина се разбира не огън, а Божествена Светлина, Светлината на Истината, Бог. И не е писано "огън от огъня". Просто светлината ни се предава под формата на огън в този случай. Мисля, че хората няма да престанат да ходят на църква, ако няма видими чудеса. Просто е нужно те да се просвещават, да се образоват. Когато свещеникът освещава водата чрез потапянето на Кръста, нима не я смятаме после за света, т. е за осветена чрез Божествената благодат?
На утренята на Велики Петък (която служим в четвъртък вечерта) се четат 12-те Евангелия на светите страсти, т.е. страдания на нашия Господ Иисус Христос. Купуваме си най-дебелата свещ, защото тя трябва да гори по време на цялата служба - около три часа, докато се четат Евангелията. Свещениците дават на хората да запалят свещите от своите и те след края на службата внимателно си носят пламъка вкъщи. С този нов пламък палят домашното си кандило, което преди това са угасили. Това е благочестив обряд. Но хората трябва да разберат, че най-важното в християнтвото е любовта, а не огънят.
В Църквата понякога проникват езически мотиви, различни видове гадаене: "Когато Мамврийският дъб започне да съхне и Благодатният огън не слезе, тогава ще дойде краят на света." Но в светото Писание се казва, че кога ще е този час не знае никой, даже ангелите. А и какво лошо има в края на света?! В края на краищата книгата Откровение завършва с думите: "Амин, дойди, Господи Иисусе!" (Откр. 22:20), или по-просто казано - "Ела, чакаме Те!". Това се отнсася точно за Второто пришествие на Спасителя. Сектантите се плашат, гадаят, предсказват, а на християните подобава да бъдат с трезв ум и да разберат, че същността на нашата вяра е в любовта към Бога и към ближния, а не в гадаенето.
Ще повторя, въпросът за Благодатния огън не бива да се догматизира. Ако е било необходимо, тогава щеше да бъде написано в деянията на някой от седемте Вселенски събора. Но там такъв въпрос никога не е разглеждан.
– Значи, слизането на Благодатния огън не е църковно Тайнство.. Може ли да го наречем литургически чин или традиция?
– То така се и нарича - "чин на Светата Светлина". Има чин за освещаване на автомобил, чин за освещаванео на кладенец, на грозде или мед. Това чинопоследование също е напечатано на хартия и е достъпна молитвата, коята Патриархът чете в Кувуклията. От нейния текст всичко става ясно. Там няма нито дума за края на света, или дали този огън изгаря или не. Там се говори за Бога като Светлина и се казва: "ние извършваме светоявление". По-удачно чинът на Светата Светлина не може да се определи. Така че просто трябва да се молим и да не задаваме некоректни въпроси. И да възпитаваме у себе си духовно разбиране по всеки въпрос, включително и по този.
Интервю на игумена на Църногорската света обител архимандрит Никанор за вестник "Стандарт" - 6 април 2018 г.
Фоторепортаж от празника в Жаблянската св.обител за празника Отсичане главата на св.Йоан Кръстител.
Фоторепортаж от храмовия празник на Леворечкия манастир.